wie Lyotard unsere Sicht auf die Kindheit verändert

Im Gegensatz zu dem, was der Titel seines Buches andeutet Postmodern erklärt Kindern (1986) ist der Gedanke an Jean-François Lyotard nicht der zugänglichste, ein Fortiori für unsere lieben blonden Köpfe. Philosoph häufig mit der bunten Bewegung verbunden und fraglich was ist Französische TheorieEs scheint von den Gedanken von Foucault, Deleuze oder Derrida in den Schatten gestellt worden zu sein, deren Popularität über den Atlantik und die Nachwelt seit langem sicherer zu sein scheint.

Lyotards Arbeit wurde als schwierig erachtet und hinterließ dennoch ein wichtigeres Erbe als es scheint, insbesondere durch die kritische Arbeit an den Konzepten „postmodern“ und „Streit“, die er populär machte.



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Warum andererseits Lyotard auffordern, heute über die Kindheit nachzudenken? Zuallererst, weil der Begriff der Kindheit als letzte Bastion seines Denkens erscheint, ein letzter Umweg, der erst mit seiner Veröffentlichung deutlich wird Lesungen im Kindesalter Wir wären daher versucht, in diesem Kindheitsgedanken ein letztes Erbe des Philosophen zu sehen, a terra incognita noch zu erforschen.

Jean Francois Lyotard, fotografiert von Bracha L. Ettinger.
Wikimedia, CC BY

Neuere Forschungsarbeiten zeigen diese Begeisterung für einen Begriff, dessen Einsatz und Bedeutung noch weitgehend identifiziert und definiert werden müssen. Die Werke von Claire Pagès und von Paul Audi, ebenso gut wie aktuelle akademische Forschung, also durch ihre Kindheitsuntersuchungen auf der Suche nach demjenigen, der gemeinhin als "letzter Lyotard" bezeichnet wird.

Die Herausforderung besteht darin, diesen Gedanken der einzigartigen Kindheit einzufangen, ihn aber auch zu erben, zu erweitern und möglicherweise für andere Horizonte zu öffnen, wie in meinem eigenen Diplomarbeit um den Fotografen Helen Levitt.

Perspektiven wechseln

Was wir an erster Stelle in dieser Vorstellung von Kindheit erkennen können, ist die Ernsthaftigkeit, die Lyotard dem zuweist, was die Philosophie als solche nur wenig interessiert hat, was ihn nicht interessiert hat nur indirekt. Wenn die Philosophen tatsächlich lange über die Frage der Kindheit nachgedacht haben, scheint es fast immer so zu sein, über ihre Erziehung nachzudenken, das heißt, wie man sie herausholt selbst, um das Erwachsenenalter zu erreichen.

Im Gefolge vonEmile von Rousseau, der die Bildung von Kindern aus der Perspektive einer Verbesserung der menschlichen Rasse und des Kindes als potentiellen Erwachsenen betrachtet, würde jeder, der an Kindheit denkt, unweigerlich an seiner Ausbildung interessiert sein, das heißt in Ordnung in der Aussicht auf seine Löschung. Paradoxerweise interessiert man sich also immer für den Erwachsenen oder für ein "Erwachsenwerden", indem man sich durch die Frage ihrer Erziehung auf die Wiege der Kinder stützt.

Als die erkenne Philippe Ariès, Kindheit wurde von Historikern lange ignoriert und "durch Bildung ist das Kind in die sich verändernde Welt der Geschichte eingetreten". Es bleibt daher, einen neuen Gedanken an die Kindheit zu bilden, der kein Bildungshandbuch ist, das Aussehen zu ändern oder besser einen Blick zu erfinden, der die Kindheit für sich betrachtet.

Das erneute Lesen von Lyotards Gedanken würde zunächst eine offensichtliche Vernachlässigung des Themas ausgleichen und ein Versehen reparieren, damit wir das Prisma für die Kindheit ändern können. Lyotard nimmt einen Wendepunkt, indem es sich nicht auf die Erziehung von Kindern konzentriert, sondern auf die Kindheit selbst, die einzigartig ist. Bildung ist immer schon eine Form der Entfremdung, in der der Erwachsene gefangen wäre. Um die Kindheit zu erreichen oder wiederzuentdecken, wäre es notwendig, eine bestimmte Sichtweise davon zu verlieren.

Wie kann Lyotard uns helfen, unsere Einstellung zu Erwachsenen in Bezug auf die Kindheit zu verlieren? Wie kann er diesem so häufigen Paradoxon entkommen, dass unsere Kindheit aus unseren Augen zu verschwinden scheint, wenn wir versuchen, ihm ins Gesicht zu sehen, wie Orpheus, der sich der Hölle zuwendet? Wie kann man endlich begreifen, wie man sagt, ohne es zu verraten, was Lyotard manchmal "das Ding der Kindheit" nennt?

Kindheit als Stimme

Lyotard ändert unsere Einstellung zur Kindheit und lädt uns dazu ein, dies zuerst zu tun. Die Geste der Verschiebung, die er mit seiner neuen Definition von Kindheit macht, ist sowohl revolutionär als auch komplex: Für ihn ist Kindheit kein Zeitalter des Lebens, sondern eine Beziehung zu Sprache und Sprache.

Die Kindheit ist laut Lyotard "der andere aller Diskurse", eine irreduzible Stille, die die Untergrundsprache bewohnt, aushöhlt und arbeitet: "Was nicht gesprochen werden kann", schreibt er Lesungen im Kindesalterund kehrt zur ursprünglichen Etymologie von zurückInfans das bezeichnet das kleine Kind der Sprache beraubt. Denn es ist nicht nur Sache von Lyotard, seine Sicht auf die Kindheit zu ändern, sondern auch die Logik des Blicks umzukehren, ein neues Paradigma anzunehmen, indem er die Kindheit als "Stimme" definiert.

Wenn Erwachsene sich ihrer Kindheit nicht stellen können, liegt das vielleicht einfach daran, dass Kindheit kein Bild, sondern eine Stimme ist. Eine unhörbare Stimme, auf die man besonders achten und aufmerksam zuhören sollte und auf die Lyotard eine privilegierte Manifestationsweise in der Literatur und in der Kunst im Allgemeinen anerkennt.

Die Kindheit ist in uns wie eine sehr entfernte Stimme, auf die wir besonders achten sollten.
Félix Vallotton, Le Ballon, 1899 / Musée d'Orsay

Die Kindheit ist in uns wie eine Stimme, die laut und weit weg schwingt und auf die wir die Verantwortung haben würden, nicht nur zuzuhören, sondern zu antworten. So müssen wir den Ausdruck der "Kindheitsschuld" verstehen, der von Lyotard wiederholt verwendet wird: Der Erwachsene würde durch Kunst niemals aufhören, eine ursprünglich registrierte Schuld abzuzahlen. in uns bei der Geburt.

Was können wir tun, um auf diese Stimme der Kindheit zu reagieren, die wie eine Schuld in uns eingeschrieben ist, ein Anruf, auf den wir aufgefordert würden, zu antworten?

Kunst oder gefundene Kindheit

Wenn es uns schwer fällt, ihm zu antworten, liegt das nicht so sehr daran, dass die Kindheit eine unhörbare oder stimmlose Stimme ist, sondern daran, dass wir Erwachsenen der Taubheit gegenüber ihm schuldig sind. In gewisser Weise können wir mit Lyotard-Kunst die einzig angemessene Möglichkeit sehen, auf die Kindheit in uns zu reagieren (oder auf sie zu reagieren). Denn Kindheit ist nicht nur eine Stimme, sondern eine Art von Sensibilität, eine Art, die Welt zu sehen und von ihr beeinflusst zu werden.



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Hier könnten wir diese Definition mit Baudelaires Ansätzen vergleichen oder Walter Benjamin, die in ihrer Kindheit ein Regime der Sensibilität sehen, von dem der Künstler oder der Schriftsteller nicht nur inspiriert werden kann, sondern das sie aktualisieren, wiederbeleben und durch Kunst leben.

Das Baudelairean Sprichwort Demnach scheint "Genie ist Kindheit, die nach Belieben wiederentdeckt wird", mit einer bestimmten lyotardischen Lesart der Kindheit in Resonanz zu stehen. Mit dem Unterschied, dass für Lyotard die Kindheit nicht gefunden werden kann, weil wir sie nie verloren haben, und dass sie, wenn sie für uns unsichtbar ist, still in uns steckt.

Lyotard noch einmal zu lesen bedeutet, auf eine paradoxe Form des Vergessens in der Kindheit zu achten.
von Zurna Creative / Unsplash, CC BY

Lyotard über die heutige Kindheit noch einmal zu lesen, bedeutet, diesen Gedanken kritisch zu konfrontieren, indem man ihn erweitert, um ihn besser zu nutzen. Es bedeutet, auf eine paradoxe Form des Vergessens der Kindheit zu achten, die für die Unterdrückung charakteristisch ist, die von was ausgeübt wird Pontalis nannte unsere "Kinderbetreuungsgesellschaften" und versuchte zu nehmen, wie der Philosoph und Psychoanalytiker schrieb Anne Dufourmantelle "Das Risiko der Kindheit".

Es geht darum, seine Sache, seine Ängste, seine Wünsche, seine Wahnvorstellungen, seine Unvollkommenheiten anzunehmen. In der Kunst nach den Formen dieser Phantomkindheit zu suchen, die Sprache und Werke verfolgt, ihre Akzente in einem Text oder Gemälde, einer Fotografie zu erkennen.

Meine Forschungsarbeit implementiert daher eine von Lyotard geerbte Lesart der Kindheit in Artikulation mit Bildern, in diesem Fall die Fotografien der Amerikanerin Helen Levitt, deren Kinder verkleidet oder maskiert, im Spiel und in ständiger Bewegung zeichnen eine Körpersprache, die entschlüsselt, übersetzt und zum Sprechen gebracht werden muss, wie Hieroglyphen, Rebusse oder Mit Kreide markierte Rätsel an New Yorker Mauern und Gehwegen.

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